SALUDA.-

"Tres mil años de historia nos contemplan hoy desde esta ciudad sobre cuyas antiguas piedras surgiera la antigua nación judía, en cuyo límpido aire de montañas absorbieran las tres religiones su esencia espiritual y su fortaleza...
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"Tres mil años de historia nos contemplan hoy desde esta ciudad en la que las bendiciones del sacerdote judío se mezclan con el llamado del almuecín musulmán y con las campanas de las iglesias cristianas; en la que en cada callejuela y en cada casa de piedra se han oído las admoniciones de los profetas; cuyas torres han visto el surgimiento de las naciones y su caída; pero Jerusalem permanece eternamente...
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Los tres mil años de Jerusalem constituyen para nosotros, ahora y para siempre, un mensaje de tolerancia entre los cultos, de amor entre los pueblos, de entendimiento entre las naciones..."
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(Yitzhak Rabín, septiembre de 1995)
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Encontrar un símbolo, capaz de hermanar las tradiciones teológicas más importantes de nuestra cultura, era tremendamente difícil; buscar aúnar la simbología más profunda e inherente a cada tradición religiosa, parecía algo dífícil; hoy en día, en dónde todo el mundo busca la diferencia, y no la unión.

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Cuando a propuesta del Prior General de España, después de su viaje a Egipto, y de la fascinación que había sentido al poder beber de su cultua y tradición, acompañado de dos eminentes escritores y guías como son Nacho Ares, y el Profesor Sayed Salama, se propuso realizar un Impulso para la concordia entre judíos, cristianos y musulmanes, fuera de tópicos políticos y auspiciado por la Dinastía de los Septimio-Bathzabbay el Tadmur y la Orden Bonaria, me sentí entusiasmado, y a la vez preocupado. La diferencia de las religiones, y su influencia en nuestra cultura, nos aportó un nuevo reto, que creemos que va a ser muy positivo en un futuro entendimiento.

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Mucho tienen en común las tres culturas del Libro, pero si algo las une, las diferencia, las aleja, y las hermana, es la Princesa de Oriente: Jerusalem.

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Para la tradición Judía, ya lo dicen sus oraciones más profundas, "Si se olvidara Jerusalem que se olvidare mi diestra" tanto en los rezos, costumbres, actos que acompañan al judío en los años de su vida, la ha recibido como expresión fija. Luego de cada banquete, al pronunciar la "Bendición después de las comidas" se recita "Que se reconstruya Jerusalem, ciudad santa pronto en nuestros días". En la ceremonia del casamiento el novio coloca cenizas sobre su cabeza y rompe un vaso en recuerdo a la destrucción de Jerusalem como está escrito "Para alegrar a los que lloran en Sion, dándoles una guirnalda en vez de cenizas" (Isaias 61:3). Al finalizar las bendiciones del casamiento se dice "Pronto se escuchará en los montes de Judá y en las calles de Jerusalem la voz de la alegría y la voz del regocijo, la voz del novio y la voz de la novia".

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Para el cristianismo, sea cual fuere su ideología y principios teológicos, solo hay una realidad Jerusalem es la ciudad de los Santos Lugares asociados con los hechos de la vida y ministerio de Jesús y la historia de la temprana iglesia apostólica. Se trata de lugares de peregrinaje, plegaria y devoción. Las tradiciones que identifican algunos de esos lugares datan de los primeros siglos del cristianismo.

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Para el Islam, existe un momento en la vida del Profeta en que recibe la orden de dejar de orientar la salat hacia Jerusalén. Debemos notar, sin embargo, que durante gran parte de su vida el profeta, y los primeros musulmanes, realizaron la salat en dirección a la ciudad santa de Jerusalem. Este cambio de orientación fue provocado, por lo menos en un sentido externo, por la actitud de las tribus judías de Medina, pero no por ello Jerusalem dejó de ser una referencia para todos los musulmanes hasta la toma de la ciudad el 638. La Kaaba de Meka y el Templo de Jerusalén se hallan vinculados por el viaje nocturno de Muhammad. Dice el Qur’ân (17,1) que el Profeta fue transportado de la "mezquita sagrada" (la Kaaba) hasta "la mezquita prohibida" (Haram al-quds). Desde ahí ascendió hasta los pies del Trono de Al-lâh, siendo la Roca de Ibrahim el lugar desde el cual inicia su ascensión. Ésta ha sido desde entonces objeto de una veneración particular, ya que el Profeta, llegó a Dios a través de Jerusalem como Ciudad Celeste.

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Ese símbolo debe de ser Jerusalem, con sus tres religiones, y sus representaciones seculares, el círculo representando a la JERUSALEM CELESTE: SIGNO DE BELLEZA, AMOR Y PAZ, hace casi tres milenios, el profeta Isaías creó la parábola de una "Jerusalem de los cielos", ciudad a la que la tradición terminó por adjudicarle dos roles: que precede a todo lo existente y que, al final de la historia , unirá a la humanidad entera.

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La estrella de David, a la que la tradición hebrea llama "Maguen David" que literalmente significa "el escudo de David". Es una estrella de seis puntas, formada por dos triángulos equiláteros superpuestos. A pesar de lo que la mayoría de las personas creen, este símbolo no es "judío". Desde la antigüedad se usaba este símbolo como decoración. En la Edad Media lo emplearon también los cristianos e incluso musulmanes; estos últimos lo llamaban "Sello de Salomón" y lo emplearon como signo mágico. La tradición de esta estrella comenzó a formarse cuando se hablaba de un escudo mágico que tuvo David, que originalmente no se relacionaba con ninguna estrella de seis puntas, tanto para el judaísmo, cristianismo e islam, refleja el orden cósmico, los cielos, el movimiento de las estrellas en sus esferas propias, y el flujo perpetuo que se establece entre el cielo y la tierra, entre los elementos aire y fuego. El Sello, por lo tanto, simboliza la sabiduría sobrehumana y el gobierno por gracia divina.

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La Cruz, símbolo de gloria para los cristianos, es para la mayoría de las doctrinas tradicionales la realización del Hombre Universal (en árabe El Insânul Kâmil) o el Adam Kadmon de la Cábala hebrea, o el Rey Wang de la tradición extremo oriental, o El Gran Arquitecto del Universo de las tradiciones occidentales, con un signo que es el mismo en todos lados y que aunque el hombre moderno piense que este signo nace a partir del Cristianismo, proviene de tiempos inmemoriales.

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Este signo es el de la Cruz y representa la manera como se llega a esta realización por la comunión perfecta de la totalidad de los estados del Ser en expansión integral en dos sentidos: el de la amplitud y el de la exaltación. O sea: el horizontal, en un nivel o grado de existencia determinada, y el vertical, es decir en la superposición jerárquica de la indefinitud de grados: individuales y supra individuales, universales manifiestos y no manifiestos.

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Esta comunión perfecta de los estados del Ser en el centro de la cruz tridimensional representada por el número siete, punto del que se despliegan las seis direcciones del espacio, es llamada también El Palacio Interior y estaba representada en la tradición hebrea por la parte más interna del Templo de Jerusalem, donde se manifestaba la "Shekinah", es decir la Presencia Divina. A este punto se le llama también: la voz que emana del pensamiento, El Verbo. Es Dios haciéndose centro del mundo por su Verbo. Ese mismo Verbo, lleno de poder se utiliza en las oraciones, en la Torah, y en la SÛRAT AL-QADR, en la que la noche y el tierra se comunicaron, surgiendo el Libro sagrado del Profeta, visulmbrando de esta forma la Fuerza y el Poder de Allah.

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La Luna es para el Islam, lo mismo que la cruz para el cristiano, un símbolo de resurrección, Los teólogos musulmanes dicen que la media luna está a la vez abierta y cerrada, es a la vez expansión y concentración. El trazo, a punto de cerrarse sobre si mismo, separa y deja ver una abertura. Asimismo, el hombre no está aprisionado en la perfección del plan divino... El signo de la media luna aparece sobre todo como emblema de la resurrección. Parece cerrarse, estrangularse, pero he ahí que en un punto se abre sobre el espacio libre, sin limites. Así la muerte parece cerrarse sobre el hombre, pero éste renace a otra dimensión, que es Infinita, En el simbolismo del alfabeto árabe, la letra n, que tiene precisamente la forma de una media luna, arco de circulo coronado por un punto, es también la letra de la resurrección. Las oraciones destinadas al servicio de los muertos tienen versículos que riman principalmente en n. En árabe, esta letra se pronuncia nun, que significa igualmente un pez. Ahora bien, en una parábola coránica, el pez es símbolo de vida eterna, reflejando este hermoso símil con el cristianismo en la figura del símbolo, no hay que olvidar que al pueblo hebreo se le llamaba el "pueblo de la luna", en dónde pueblo judío es comparado con el ciclo de la luna. Así como la luna al comienzo está completa, pero luego se va empequeñeciendo, así también el pueblo judío ha sufrido tremendas pérdidas debido a las persecuciones o a la asimilación. Pero nosotros sabemos que después de que la luna, al final de su ciclo, desaparece de nuestra visión, reaparece nuevamente en su forma de "luna nueva", CRECIENDO otra vez hasta llegar a ser una luna llena.

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Hemos escogido dos colores, el negro, y el dorado. El color negro, reviste de importancia para el Islam, siendo junto con el verde, símbolo de los países árabes, hemos escogido el negro, proque representa la tradición árabe de Siria, significando también autoridad y seriedad. El dorado es el color de la deidad siendo por ello el más luminoso, el más cálido, ardiente y expansivo.

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Les invito a estas primeras Jornadas, que sirvan para que cada año, por la misma fecha, pueda haber lugar al diálogo, la convivencia, el hermanamiento y la comprensión del Ser Humano.

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El Príncipe de Septimio-Bathzabbay el Tadmur.-