jueves, 4 de junio de 2009

Entrega Diploma.-


La Yog Vidya Jagriti Abhiyan- International Holistic Health Movement, programa dentro de la Confederación de Yoga de la India, en asociación con el Ministro de Doner, Gobierno de India, y del Ministerio de Salud y Bienestar de la Familiia, el Ministerio de Deportes y Asuntos de la Juventud, la Global Open University, de Nagaland (una de las universidades de más prestigio de la India), el Parlamento Mundial de Religiones, la Universal Dharm Foundation, la Red internacional de la Mujer, la World Community of Indian Culture and Traditional Disciplines, la Academia Mundial de Ayurveda, la Vishwa Kalyan Parishad y el Movimiento Mundial de Yoga, han concedido un Certificado Especial, al Príncipe de Septimio-Bathzabbay El Tadmur, como Gran Maestre de la Orden Bonaria por su esfuerzo en promover la unión espiritual de todas las religiones.
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El Certificado fue entregado por Emy, y Amadeo, de la Federación Mundial de Yoga. Invitaron al Príncipe y a Monseñor Alfredo al viaje Oficial a India, en dónde se visitarán los templos más improtantes, y serán recibido por las autoridades

Entre Principes, Lamas y Shiks.-


Era Domingo 1º de Junio, vispera de la " Liberacion de Italia" y amenazaba lluvia en la ciudad vieja de Ludovico Sforza, desde su pedestal Da Vinci nos indicaba el norte, tal vez la Estacion Central y sus Caballos y Titanes , bravos ejemplos de la cultura Fascista del año 30, aunque el escudo cruzado de rojo de los Saboya arrastro al Principe Bonario, hasta la Galeria Vittorio Emanuele y el almuerzo nos encontró bajo los santos cristianos del Duomo, en el palacio de Brera imaginamos viejas historias de Leonardo y su amigo Maquiavello, en la Scala soñamos con la voz de la Callas, y El príncipe tarareaba una aria de “ Los Pallasos”, de Leoncavallo recordando recientes incidentes de unos italianos sin nombre ni fortuna, que plagiaron el nombre de la Orden para sus oscuros proyectos, y que felizmente “ Il Cavalieri “, estaba sobre aviso.






Del Duomo a la Plaza Loreto, de la Estación Central a San Ambrosio, del Sempione a la Puerta de Venecia….y llevamos más de 15 kilómetros andados en esa Milán , que se me presentaba insalubre para mis pobres pies, dado el espíritu deportivo del Gran Maestre, finalmente y recordando mis años e investidura, reclamó un taxi, y así llegamos al Sexto San Giovanni, donde el Congreso Inter Religioso nos aguardaba.




Siete horas del pomeriggio, y el Profesor Amadeo Bianchi, nos aguardaba para presentarle al Príncipe ,un personaje inolvidable, era un viejecillo de pequeña estura, con los pantalones casi al pecho, impecable y luciendo un turbante blanco y verde, desde sus 89 años, el primo del Rey de Italia, alargó su mano suave, era el Sheik y Kalifa del Sufismo Turco en Europa, un príncipe de sangre Saboyano convertido al Islam y devenido un Gran Maestre Sufi, luego de interpretar con su flauta traversa ,melodías iniciáticas junto a sus alumnos de la Tarika, o Fraternidad, se enlazó con el Príncipe Mosquera en un animado diálogo, donde uno contaba sus experiencias lamaístas en la tradición Gaden Jangtse de los Rimpoche Tibetanos de Karnataka, y el viejillo explicaba sobre el secreto sufí de los 7 grados, Adan, Alma, Corazón, Moisés, Espíritu, Jesús y Muhammad, a lo que el Gran Maestro Bonario completaba con los 7 colores, de la iniciación, negro, gris, azul, rojo, blanco, amarillo, verde, en tanto el líder de Yoga Darma, Maestro Shik, Hari Singh khalsa se perdía en su rezo del Zikr y la Doctora Gabriela Lavorqna preparaba la antorcha del Mandir de la Paz, traído desde Asís y custodiado por los frailes de San Francisco, o Emy ese avatar precioso, esa mujer de sol que dedica su vida al dialogo inter religioso y preside la Confederación Europea de Yoga, escuchaba con atención los jugosos diálogos del Doctor Gabriel Mandel Khan y nosotros los humildes mortales que estábamos bebiendo sus palabras.

Contó el Khalifa que la noble cofradía Sufi Al-Halvetiye nació a mediados del siglo XIV d.c. y su santo fundador fue el Sheij Umar Ekmeleddin Al-Halwati, muerto en Tabriz alrededor de 1397. Esta cofradía es el tronco principal de una cadena ininterrumpida -silsila- de maestros espirituales de la Doctrina de la Unidad Divina Tasawwuf que llega hasta nuestros díasEl fundador de la rama Jerrahiyya de esta Tariqah es Pir Nureddin Al-Jerrahi, oriundo de Turquía en Estambul, en un barrio de la Ciudad Vieja. Tan notable acontecimiento ocurrió un jueves, 27 de Rajabb del año 1115 de la Hégira - 6 de Diciembre de 1704 d.c.
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El profesor Amadio y Roberto, líder yoga en Roma, nos invitan a sentarnos para asistir al congreso, serán varias horas, numerosos palestrantes y ceremonias de Sri Lanka, Tíbet, India, Maurizio, etc…………..pero ahora ya de regreso a Huete, pienso en esa tarde improvisada, donde Dios con mayúscula, venció todo obstáculo del dios con minúscula, y nos mostró a todos, que en unidad y respeto, Ortodoxos, Católicos, Hindúes, Sufíes, Shiks, Islamicos etc, podemos ascender del sueño a la luz, al número, a la letra, a la palabra, al ritmo y a la simetría, los siete simbolos, que nos darán el verdadero conocimiento del Ahwal, del Maqamet, y finalmente del Hadrat, que es la Presencia en la Divinidad.
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De Milán la Orden Bonaria trajo decenas de amigos, y 2 invitaciones para ir a India en Agosto, serán 10 días para el Gran maestre, y 28 días para mi, que seguiré a Nepal.
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Esto es el verdadero Espiritu Bonario, amistad, lealtad, cultura, religion y valores, lo demas siempre lo podran comprar en una revista pornografica como " Interviu ".
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Monseñor Alfredo MontrezzaArzobispo Ortodoxo y Capellán Bonario

DIALOGO INTER-RELIGIOSO.-

EL LIDER SUFI, CON EL RIMPOCHÉ TIBETANO

EL VERDADERO ECUMENISMO SE BASA EN EL RESPETO MUTUO



El domingo por la mañana, tuvo lugar el diálogo interreligioso de los principales líderes.
Estuvieron presentes:
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SUFISMO: Gabriele MANDEL Khân - General Vicar (Khalyfa) per l’Italia dei Sufi, Confraternity (Taryqa) Jerrahi-Halveti
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BUDDHISMO: Lama Ghesce Thubten Darghye Sherab (Tibet)
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BUDDHISMO TANTRICO: Ven. Lama Minyag Rinpoche Monastero di Sera Jhe (India)
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CATOLICISMO: Don Gino Rigoldi (Italia) –ANIMISMO: Alfonso Alberti (Italia) -
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HUMANISMO LAICO: Dr. Luigi De Salvia (Italia) –
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SANATANA DHARMA: Mahatma Brahmachary Krishananda Ji (Prof./Dr. José Sergio Griffa) (Argentina) – El Gran Collar de la Orden, no pudo asistir, por la gripe porcina, y las restricciones de salida de la República Argentina, Gayatri DEvi, habló en su nombre.
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CRISTIANISMO ORTODOXO: Monseñor Alfredo Montrezza y Gran Senescal de la Royal and Imperial House of Orient:
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SIKHISMO: Bhai Hari Singh Khalsa Sikh – (India)
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SUFISMO: Murshida Dahnya Bozzini-van Gelder (Svizzera)
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ISLAM: Yahya Sergio Yahe Pallavicini (Italia)
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HINDUISMO VAISHNAVA: Sripad Bhakti Vigraha Nyasi Maharaj (Italia) –
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HINDUISMO: Shubha Satyaranjan (India)
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CHAMANISMO: Laure Reimbold


ALOCUCIÓN DE MONSEÑOR MONTREZA

En primer lugar, hay una necesidad práctica urgente de entablar el diálogo interreligioso que surge de un hecho que se desarrolla dentro de la historia actual de la humanidad. Se trata del contacto y de la interdependencia cada vez mayores de los diferentes pueblos y culturas, portadores cada una de ellas de sus propias religiones. Este contacto más cercano y más intenso con el resto de las religiones, producto de la extraordinaria rapidez de las comunicaciones y de la tecnología, como así también de algunos fenómenos sociales como las migraciones, hacen estar de hoy más conscientes de ellas, al mismo tiempo que generan un mejor conocimiento recíproco. Al mismo tiempo esto hace tomar conciencia al seguidor de Cristo de lo limitada que es aún el área espacial y temporal de influencia de la Iglesia. Esta realidad, quiere “fomentar la unidad y la caridad entre los hombres”, poniendo atención, ante todo, en “aquello que es común a los hombres y conduce a la mutua solidaridad”, obliga a entablar un diálogo sincero con los miembros de otras religiones.
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En la fotografía de familia, ha sucedido un fenómeno curioso denominado fenómeno ORBS.


¿QUE ES UN ORB?
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Cuando una criatura muere, su “fuerza de vida”, que se mantenía contenida dentro de su cuerpo biológico, se libera, abandonando el envase físico que en breve comenzará un proceso natural de descomposición. Todos conocemos de alguna u otra forma lo que ocurre con nuestro cuerpo, pero aun se mantiene el misterio que rodea al “alma” o “espíritu”. Al dejar el cuerpo físico, aquella fuerza vital vuelve a su estado natural de energía pura.
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Quizás algunos de estos ORBs capturados en fotos o vídeos, representan precisamente el estado real del ser, esa “fuerza de vida” que no es más que la energía que anima a cualquier criatura y que no puede ser destruida. Simplemente se transforma. En otras palabras, un ORB podría ser el modelo básico de energía del mundo espiritual que, en determinadas circunstancias, se revelaría ante nuestros ojos o, cámaras.
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Como fuere, muchos de ellos se han detectado también en lugares donde existen antecedentes paranormales intensos. La explicación a ello es que en determinadas ocasiones los espíritus o esencias humanas, después de abandonar el cuerpo físico, deciden quedarse cerca de sus seres queridos o de los sitios que les pertenecieron, en lugar de continuar su camino hacia una dimensión superior. Por tanto, los ORBs también podrían ser manifestaciones de esencias humanas. Muchas veces estas esferas de luz han sido “sentidas” sin mediar razón por diversas personas, como si se tratase de una presencia “invisible”. Incluso, algunos psíquicos dicen haberlos visto a simple vista e inclusive haber conversado con ellos. Sí, con los ORBs.
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No obstante, también hay sólidos indicios de ORBs reales en las fotografías. Lejos de ser mugre o humedad en los lentes, se han presentado pruebas en donde la foto anterior o posterior de la secuencia en donde se revelan las esferas, fueron totalmente claras, ausentes de cualquier fallo. Por otra parte, diversas compañías que fabrican cámaras digitales han negado que la aparición de las esferas blancas sea un “defecto” en el mecanismo interno del aparato. Si estuviesen en verdad defectuosos, no mostrarían el defecto en forma circular, sino cuadrada, ya que estas cámaras forman la imagen basada en pixels o una gran multitud de cuadros.
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Un grupo normal de investigadores para casos paranormales es conformado generalmente por unas 10 personas, que usan 10 tipos diferentes de cámaras (35mm y digital), diferentes velocidades y marcas de rollos. A esto hay que sumarle que los rollos son revelados en distintos lugares para ver si se muestra lo mismo, en su más mínima expresión, dentro del campo de las probabilidades, y así guardar la objetividad ante los hechos.Ante estas conclusiones, podríamos decir que sea lo que sea un ORB -y aquí nos referimos a los fenómenos genuinos que han resistido un análisis fotográfico-, todos están de acuerdo en que se trata de bolas de luz, sean algún tipo de energía o estado vibratorio, y no meramente residuos de polvo o humedad en el medio.
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ELEMENTOS COMUNES
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Verdades básicas
Dentro del tema, luego de años de análisis, se ha podido llegar a determinadas conclusiones o verdades básicas respecto al tema de los ORBs. Estas son:
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1.- Que son vehículos interdimensionales reales
Muchos consideran a los ORBs como los “botes solares” de los egipcios o el Merkabah que se menciona en La Biblia. Esta afirmación no sería una exageración ya que se piensa que un ORB es la forma como Dios nos creó. Es como somos antes y luego de nuestra vida terrestre.
2.- Los ORBs pueden ser sentidos y escuchados
Personas que han podido percibir un mensaje de estas esferas, dicen que ellas se comunican “hablándonos” dentro de nuestra cabeza -telepáticamente-, más allá de la percepción normal.
3.- Los ORBs pueden cambiar de forma y existe más de una clase
La primera clase de ORBs son aquellos que se presentan a la altura del ojo humano, o por encima, a la altura del techo interno de las casas. Cuando se tratan de múltiples esferas, hay una principal que las dirige o coordina, apareciendo en los revelados “más clara” y “sólida” que las demás. Eventualmente, al hacer ampliaciones en computadora, estas esferas muestran un rostro (¿?).
4.- Existen ORBs relacionados con el fenómeno OVNI
Ellos sirven para ayudar a asistir a seres extraterrestres que operan el vehículo espacial, como si fuesen una suerte de “escudo psíquico”. Supuestamente, serían ubicados principalmente en el cielo abierto.
5.- Los ORBs que pertenecen a entidades extraterrestres
Se cree que este tipo de esferas son las que tienen una apariencia más detallada y compleja en sus texturas y figuras. Muchos hasta hablan de haberles visto rostro. Son raramente fotografiados. No es de extrañar esto, ya que los seres extraterrestres, como nosotros, en esencia, seríamos lo mismo: una esfera de luz. Un ORB podría ser entonces un ser tanto de procedencia estelar como interdimensional en “estado de proyección”, mostrándose bajo la forma ideal de concentración de energía para moverse y desplazarse.
6.- Los ORBs se desplazan de lugar
Esto es lo más resaltante. Varias fotografías -a través de su secuencia o en una misma-han demostrado movimiento en los ORBs.
El misterio que encierra aquellas esferas de luz, como vemos, es inquietante. Se sabe poco de ello. Hay mucho por investigar.
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Pero más allá del fenómeno que envuelve la presencia de estas esferas, nos hallamos de cara a un mensaje de marcada importancia: ver la propia manifestación de una esfera inteligente de luz, que no es otra cosa más que un “espejo” de nuestra mismísima esencia.
La presencia de los ORBs, por tanto, podría ser también una forma de prepararnos para comprender otros niveles de conciencia, incluyendo la vida después de la muerte.
Y la vida nos ha enseñado que en realidad no somos seres humanos viviendo una experiencia espiritual en la Tierra; sino que somos espíritus viviendo una experiencia humana. He allí el mensaje.
Estemos más atentos a nuestras fotografías. Uno nunca sabe…

Shaolin Kung-fu.-






El sabado por la noche tuvo lugar una exhibición de Shaolín, por el Maestro Sri Rohininandana Das : El tigre de Shaolín, y la Espada del Viento, 34 generación Vaisnava de Shaolín, discípulo de Maestro Shi De Cheng, Campeón del Mundo de Shaolin Kung Fu en el año 2000.
El templo de Shaolin fue construido en el año 495. Pero además han surgido otros cuatro templos que forman parte de esta orden. En un principio la filosofía shaolin fue totalmente budista, luego fue taoísta. En ella la práctica del kung fu ha sido fundamental. Toda una filosofía de vida que viene de tiempos infinitos.

Vivir en el retiroEl Templo Shaolin, provincia de Henan, fue construido en el año 495, y fue llamado Shaolin porque estaba al pie de la montaña Shaoshi, rodeado por un denso bosque (lin significa bosque). Se lo conoce en el mundo por el wushu (arte marcial). En el año 527, el monje indio Bodhidharma llegó a China y se instaló en este Templo, donde comenzó a predicar el Chan (Zen), una forma de budismo originario de la India. Este fue el principio del budismo Chan en China. Bodhidharma recomendó el cultivo de sí mismo a través de la meditación, e insistió en que esto era esencial para lograr entender el Budismo. él fue el primero que practicó el ahora conocido arte marcial de shaolin.
A partir de su ingreso notó que los monjes eran débiles y no podían realizar las meditaciones rigurosas, ya que se dormían o estaban muy inquietos y no alcanzaban la tranquilidad interior. Es así que comenzó a trabajar sobre una solución, creando tres tratados de ejercicios. Más tarde inventó algunos movimientos de defensa propia basados en su conocimiento de sistemas de lucha indio. Esto marcó el principio del Templo Shaolin Kung Fu.
Inventó un ejercicio de dieciocho movimientos, conocidos ahora como las Dieciocho Rutinas de Arte Marcial de shaolin, imitando la astucia del tigre, la escalada del mono y los saltos del leopardo. él también enseñó a los mojes el régimen de mantenimiento en buen estado de los miembros (que consiste en ejercicios de control sobre los músculos para mejorar la circulación) y la limpieza de los huesos y los órganos interiores (que se trata de remover las sustancias estancadas al interior a través de profundos ejercicios de respiración).
Con el tiempo el Templo Shaolin se convirtió en un templo que gobernaba a los otros templos budistas de la región. Muchos sacerdotes shaolin eran soldados y generales retirados. Las enseñanzas se fueron enriqueciendo, logrando desarrollar los maestros de artes marciales el boxeo. Aunque los monjes ya se habían convertidos en habilidosos del kung fu (ya que a menudo eran atacados por bandidos, y para defenderse establecieron esta arte marcial).
Por motivos que se desconocen, el Templo fue cerrado y prohibido en el año 570, y pasaron 30 años para que se vuelva a abrir. Construido alrededor del mismo tiempo que el Templo de Henan, el Templo Fukien fue integrado en la corriente principal Shaolin alrededor del año 650, y se convirtió en el segundo templo de Shaolin. Luego, hacia el año 800, se integró a la orden Shaolin el tercero, el Templo del Tigre Wutang.
Durante la Dinastía Ming, época de oro en la historia de las artes de China así como también en la filosofía y en el conocimiento, los templos Shaolin también crecieron y prosperaron convirtiéndose en centros de enseñanza, filosofía y artes marciales.
Tiempo después se agregó a la orden Shaolin el cuarto templo, O Mei Shan (la Gran Montaña Blanca), el cual era una biblioteca y templo médico. Pero éste, a diferencia de otros templos, fue usado para atraer "sanadores".
En el año 1647, con la ayuda de un traidor interno, se destruyó casi por completo el templo Shaolin original de Henan. Los monjes que permanecieron para defender el templo fueron asesinados, muchos escaparon al Templo Fukien y durante 30 años continuaron su resistencia. De ahí en adelante Shaolin fue proscrito y cualquier práctica de Shaolin Kung Fu se castigaba con la muerte.
A principios de 1800, los Templos Shaolin fueron reabiertos, incluyendo el quinto, el templo Kwantung. Pero los gobernantes de esos días eran todavía temerosos del poder de lucha de los monjes y sólo les permitieron objetivos religiosos, prohibiéndoles la educación y entrenamiento en Kung Fu o cualquier otro arte marcial.

miércoles, 3 de junio de 2009

SRI LANKA - MAURICIO


Un momento de Relax,entre las actuaciones, el Príncipe con los principales líderes espirituales del Yoga.

La República Democrática Socialista de Sri Lanka (tamil: இலங்கை சனநாயக சோஷலிசக் குடியரசு, Ilaṅkai caṉanāyaka cōṣalisak Kuṭiyarasu, cingalés:ශ්‍රී ලංකා ප්‍රජාතාන්ත්‍රික සමාජවාදී ජනරජය, Sri Lankā Prajathanthrika Samajavadi Janarajaya) es un país insular ubicado al sureste de India en Asia. Hasta 1972 era llamado Ceilán. Originalmente conocido como Heladiva, está habitada por más de veinte millones de personas.
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La isla fue conocida en la Antigüedad como Lanka, Lankadweepa, Simoundou, Taprobane, Serendib y Selan, llegando a ser denominada popularmente como la «Isla de los mil nombres». Durante su colonización, la isla tomó el nombre, en inglés, de Ceylon, nombre que se siguió utilizando posteriormente. Su particular forma y su cercanía a la India hicieron que se la llame la «Lágrima de la India».

Debido a su ubicación en el camino de las principales rutas marítimas, Sri Lanka es un vínculo naval estratégico entre el Asia occidental y el sudeste asiático, y ha sido un centro de la religión y la cultura budista de la antigüedad. Hoy en día es un país multirreligioso y multiétnico, en el que casi un tercio de la población es seguidor de religiones distintas del budismo, en especial el hinduismo, el cristianismo y el Islam. La comunidad cingalesa forma la mayoría de la población, con los tamiles, que se concentran en el norte y el este de la isla, formando la más grande minoría étnica. Otras comunidades incluyen los musulmanes moros, malayos y los burghers.
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Famosa por la producción y exportación de té, el café, el caucho y el coco, Sri Lanka cuenta con una progresiva y moderna economía industrial y el más alto ingreso per cápita en el Asia meridional. La belleza natural de Sri Lanka en los bosques tropicales, playas y el paisaje, así como su rico patrimonio cultural, la convierten en un destino turístico de fama mundial.

Después de más de dos mil años de gobiernos locales por reinos, partes de Sri Lanka fueron colonizadas por Portugal y los Países Bajos a partir del siglo XVI, antes de que el control de todo el país fuera cedido al Imperio Británico en 1815. Durante la Segunda Guerra Mundial, Sri Lanka sirvió como una base importante para las fuerzas aliadas en la lucha contra el Imperio japonés. Un movimiento político nacionalista surgió en el país a principios del siglo XX con el fin de obtener la independencia política, que fue finalmente concedida por los británicos después de las negociaciones de paz en 1948.
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La historia de Sri Lanka ha estado marcada durante más de dos décadas por un conflicto étnico entre el gobierno nacional y el movimiento insurgente Tigres de Liberación del Eelam Tamil (Liberation Tigers of Tamul Eelam o LTTE en inglés). A inicios del 2002, los dos bandos en conflicto acordaron un alto al fuego, el cual fue roto en reiteradas oportunidadas por ambas partes. A principios de 2009 el gobierno nacional inició una ofensiva contra los Tigres que duró varios meses y resultó en la aniquilación de la guerrilla y la muerte de sus altos mandos, pero a un altísismo costo de vidas civiles.

El budismo se introdujo en la isla en el siglo III a.C.Los habitantes prehistóricos de Sri Lanka fueron los Veddahs. Los cingaleses llegaron a la isla en el siglo IV a.C., probablemente de la parte norte de la India, y desarrollaron una civilización con ciudades como Anuradhapura y Polonnaruwa.
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La población tamil de la parte sur de India también llegó a la isla pero se desconoce la época, el modo y la cantidad. En el siglo XIII, hubo una sociedad tamil en el norte y muchas comunidades pesqueras a lo largo de la costa norte de la isla. Los tamiles desarrollaron una cultura y una política distintas a la de los cingaleses. Las relaciones entre estos dos pueblos siempre fueron complejas entre guerras y ceses al fuego e invasiones en ambos sentidos.

El Budismo forjó una nueva civilización en Sri Lanka tras la llegada del Arahat Mahinda Thera, hijo del Emperador Asoka, quien gobernaba el Imperio Magadha en la India. Devanampiya Thissa, el rey en la época de la llegada de Mahinda Thera, abrazó el budismo y facilitó su desarrollo con la construcción de templos a lo largo del país.
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Los gobernantes del Sur de India, ma.yormente descendientes de los tamiles, atacaron Sri Lanka varias veces desde el siglo III a.C. Ocasionalmente, esas invasiones daban como resultado la instauración de un gobierno tamil en la parte septentrional de la isla durante algún tiempo. En el sentido contrario, varios reyes cingaleses retomaron la capital y replegaron la invasión tamil.



La capital del país se mudó de Polonnaruwa a varias ciudades durante los siguientes siglos, en parte debido a las diversas invasiones extranjeras. La capital se fijó luego en Sri Jayewardenepura (Kotte) cuando las regiones costeras fueron ocupadas por los portugueses en el siglo XVI.
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Los portugueses fueron seguidos por los holandeses en el siglo XVII. Durante el control de las líneas costeras por parte de esos países, el interior de la isla se mantuvo independiente, con su capital en la ciudad de Kandy. Toda la isla fue cedida al Imperio Británico en 1796 y se convirtió en un colonia en 1802 adoptando el nombre de Ceilán (Ceylon en inglés).
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Ceilán adquirió su independencia en 1948. En 1972, cambió su nombre a Sri Lanka, y en 1978 la capital legislativa y judicial fue mudada de Colombo a Kotte. También se cambió la bandera, acogiendo una representación de las poblaciones minoritarias tamil

Las tensiones entre la mayoría cingalesa y la minoría tamil empezaron en 1983 después del asesinato de 13 soldados del ejército de Sri Lanka en Jaffna. Este hecho provocó revueltas en todo el país y la muerte de cientos de tamiles en tan sólo tres días; muchos de ellos se convirtieron en refugiados. Decenas de miles de habitantes han muerto en ambos bandos durante la guerra étnica que lleva marcando la historia de este país.
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Se firmó un alto el fuego en diciembre del 2001. Noruega actúa como mediadora del proceso de paz. La LTTE fue declarada un movimiento terrorista por los Estados Unidos, el Reino Unido, Australia, Italia, India y Canadá dentro de la lucha mundial antiterrorista que se inició en ese año. Esta situación contribuyó a que dicho movimiento haya aceptado un cese el fuego.
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Los efectos del tsunami de diciembre de 2004 fueron muy severos. Las costas sur y este del país fueron devastadas, decenas de miles de personas fallecieron y un importante número quedó desplazada.
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Sri Lanka tiene una población multiétnica y con varias religiones. El budismo, principalmente el de la escuela de Theravada, constituye la fe religiosa de cerca del 70% de la población. Según crónicas tradicionales esrilanquesas (tal como el Dipavamsa), el budismo fue introducido en Sri Lanka en el siglo II AC por el Venerable Mahinda, el hijo del Emperador Ashoka, durante el reinado de Rey Devanampiyatissa.
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En ésta época y bajo el patrocinio de éste rey esrilanqués, fue traído a Sri Lanka un vástago del propio Árbol de Bodhi, bajo el cual Buda recibiera su iluminación y los primeros monasterios fueron establecidos. El Canon de Pali (Thripitakaya), preservado previamente como una tradición oral, fue escrito por primera vez en esrilanqués alrededor del año 30 AC. Sri Lanka tiene la historia continua más larga de budismo de entre las naciones budistas predominantes, con el Sangha prácticamente intacto desde su introducción en el siglo II. Durante sus períodos de decadencia, el linaje monacal esrilanqués fue revivido por el contacto con Tailandia y Birmania. Los períodos de influencia Mahayana, así como el descuido oficial bajo el gobierno colonial, han representado grandes desafíos para las instituciones budistas Theravada de Sri Lanka, pero sus resurgimientos continuos —el más reciente en el siglo XIX—han permitido mantener la tradición de Theravada viva por más de 2000 años. El Hinduismo, traído a Sri Lanka por migrantes o frecuentes invasores del sur de la India, es la segunda religión más importante en Sri Lanka, principalmente de la escuela de Shaivite, constituyendo un 15% de la población. El Islam fue traído a la isla por comerciantes árabes en el curso de muchas centurias y actualmente sus seguidores se cuentan en un 8%. El Cristianismo, introducido a la isla por los colonos europeos en el siglo XVI, ha sido abrazado por un 6% de la población.
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También hubo una pequeña porción de seguidores de Zoroastro que llegaron desde la India (Parsis), los cuales se asentaron en Ceylán durante el período del poder británico, pero como resultado de la emigración quedan pocos de ellos, habiendo, sin embargo, jugado un significativo papel en el crecimiento del país. El último ministro de finanzas de Sri Lanka, Nariman Choksy, fue un parsi. La religión juega una parte importante en la vida y la cultura de los esrilanqueses. La mayoría budista observa los Días de Poya una vez por mes, según el calendario Lunar, a su vez, los hindúes y los musulmanes observan también sus propios días de fiesta. En Sri Lanka hay muchos templos budistas, mezquitas, templos hindúes e iglesias a través de la isla, especialmente en áreas donde se concentran sus respectivas comunidades. Los budistas están distribuidos en casi toda la isla menos en el norte, mientras que los hindús están concentrados en el norte, al este, y en las tierras altas centrales. Los cristianos, especialmente católicos romanos, están concentrados principalmente en el cinturón costero occidental. Los musulmanes están concentrados en varios grupos a lo largo de la costa y en el interior. Todas las comunidades religiosas están representadas en forma numerosa, en la provincia occidental y en otros centros urbanos.
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Mauricio (Maurice en criollo mauriciano), oficialmente la República de Mauricio, es un país insular ubicado al suroeste del Océano Índico, a 900 kilómetros de las costas orientales de Madagascar y aproximadamente a 3.943 kilómetros al suroeste de la India. Además de la isla de Mauricio, la república incluye las islas de San Brandón o Cargados Carajos, Rodrigues y las Islas Agalega. Mauricio forma parte de las Islas Mascareñas, juntamente con la isla francesa de La Reunión a 200 kilómetros al suroeste.


Mientras que el gran conocimiento de los marineros árabes y malayos sobre Mauricio se dio desde el siglo X, los portugueses llegaron en 1505. La isla se mantuvo deshabitada hasta 1638 cuando fue colonizada por los holandeses. Ellos nombraron la isla en honor del príncipe Mauricio de Nassau. Debido a cambios climáticos, los ciclones y el deterioro del suelo fértil, los holandeses abandonaron la isla algunas décadas después. Los franceses controlaron la isla durante el siglo XVIII y la nombraron Île de France (Isla de Francia).
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A pesar de ganar la famosa batalla de Grand-Port, iniciada el 23 de agosto de 1810 en la que las fuerzas navales francesas al mando del comodoro Guy-Víctor Duperré vencieron a las fuerzas británicas comandadas por Nesbit Willoughby, los franceses fueron derrotados por los británicos al norte de la isla, en Cap Malheureux, un mes después, y 6 el de diciembre de 1810 Mauricio capituló ante el vice-almirante Albemarle Bertie. Ello significó la pérdida de la posesión a favor de los británicos y la posterior reversión de la isla a su nombre antiguo.
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En 1965, el Reino Unido separó el Archipiélago Chagos de Mauricio para crear el Territorio Británico en el Océano Índico con la finalidad de utilizar esas islas estratégicas con finalidades defensivas junto con los Estados Unidos. A pesar de que el gobierno de Mauricio estuvo de acuerdo con dicha maniobra en ese momento, los posteriores gobiernos han reclamado esas islas señalando que la separación fue ilegal a la luz del derecho internacional.
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Mauricio apunta a ser el conector de negocios del Océano Índico. Nuevas oportunidades de negocio en la banca y el sector tecnológico se están buscando actualmente. Además de ser unas de las más bellas del continente.
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El pasado colonial mixto de Mauricio se refleja en su cultura. Por ejemplo, la cocina de Mauricio es una mezcla de Desi, creole, china y europea.
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En 1847 Mauricio fue el quinto país del mundo en emitir sellos postales. Los dos tipos de estampillas emitidas ese año, conocidas como Red Penny y Blue Penny, son probablemente las más famosas del mundo, muy raras y consecuentemente, muy caras.
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Las Islas de Mauricio, al ser descubiertas, eran el hogar de una especie desconocida de pájaro, que los portugueses llamaron "Dodo" (tonto), ya que no parecían muy inteligentes. Para 1681 todos los dodos habían sido exterminados por los pastores o sus animales domésticos. A pesar de ello, el dodo es una de las figuras prominentes en el escudo de armas del país.
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Mauricio ha sido elegido varias veces para filmar películas, la mayoría de las cuales son producciones de "Bollywood" desde la India. La última película de ese origen filmada en Mauricio es Garam Masala (2005).

martes, 2 de junio de 2009

Gatka y Sijismo

Monseñor Alfredo, el Príncipe y Hari Sigh Khalsa, Maestro de Gatka.-


El Gatka tiene una fuerte raíz que se asentó con los comienzos del hinduismo, principalmente en el Sur de la India, dentro de la provincia de Kerala, nombrado desde sus inicios como Kalaripayatu (Kalareepajat). En su raíz etimológica la palabra Kalaripayatu, desciende de dos fuentes principales. La primera Kala, descendiente de Kali, la diosa hindú de la muerte, y Payat, que significa defensa. Dentro de esta corriente fundamentalmente filosófica uno de los guerreros más destacados y aguerridos dentro fue el Sri Mahatma Pahalavi Balachandran Shivananda Ji, que fundó su escuela Shivasana en el año 540 aC, siendo su escuela la mejor fundada desde entonces y que hasta la fecha se llega a practicar, sobre todo en Kerala. El descendiente más moderno de dicho maestro, es "Sri Mahatma Pahalavi Balachandran Rama Das Ji" (1949-), que dentro de su país le han sido otorgado innumerables trofeos y títulos de nobleza.






Trás este preconcepto el Gatka se fue institucionalizando con el pasar de los Sikh Gurú Descendientes, hasta llegar con el décimo gurú, Shree Guru Gobind Singh Khalsa Ji, fundador elemental del Sikhismo Moderno. Estableció dentro de sus mandatos que todo sikh creyente, o hombre de fe cercano a la ideología de las escrituras sagradas contenidas en el Gurú Granth Sahib, debería de saber defender su vida cuando esta se encontrara en extremo peligro y poder defender el derecho de la vida con la fuerza de un hombre león, o singh, y poder enfrentar un combate con la fuerza de 10 hombres. El maestro actual del Gatka en India es Nihang Sahib Ravinder Singh Khalsa Ji


Existen muchos tipos de armas blancas dentro de la práctica que tienen una raíz fusionada de las espadas arábigas y surindias. El arma principal o maestra le es llamada Khanda, que es el propio símbolo dentro del Sikhismo de la rectitud, la inmortalidad y la justicia. Es un arma que tiene que medir aproximadamente todo el miembro inferior del practicante, desde la cabeza del fémur hasta el tobillo. La espada Khanda pesa en promedio de 3 a 4 kilos, haciendo difícil su manejo pues está hecha principalmente de bronce y acero cromado. El practicante inicial nunca practica con armas blancas punzocortantes, en vez su práctica rudimentaria se basa en el dominio principal de las armas ciegas, Sottis, que son en su base bastones de varias medidas que sirven para enseñar al discípulo a entrenarse en el arte. Las armas se dividen en la siguiente categoria de aprendizaje:

*Armas Ciegas o Sottis:

o Sotti, o bastón corto, espadas ciegas de bambú.
o Chakram (ghimpa o chakkar), o boleadora múltiple que se sujeta de un arco en su centro.
o Dhalis o escudos de fibra de coco y metal.
o Lathi que son bastones largos y lanzas.

*Armas Blancas o Shastras:

o Kirpan, espada de una hoja curva.
o Talwaar, espada curva de un filo y de cuello ancho.
o Khanda, espada de doble hoja.
o Katar, o cuchillo de 1m y de doble punta.
o Marati, o látigo de cuero o de metal.
o Tapar, o hacha de doble filo.
o Tir Kaman, o arcos y flechas.
o Barcchi, o cuchillo arábigo.

Las Armas de Fuego son solo permitidas legalmente en territorio Indio, principalmente en el Estado de Punjab dentro de ciertas zonas de tiro y práctica. Dichas armas son solo manejadas deportivamente por los maestro de alto rango.

La doctrina básica del sijismo consiste en la creencia en un único dios y en las enseñanzas de los Diez gurús del sijismo, recogidas en el libro sagrado de los sijs, el Gurú Granth Sahib. El sijismo combina el monoteísmo estricto (de origen musulmán) con tradiciones hindúes.
El número de sijs en el mundo se estima en unos 23 millones, lo cual hace del sijismo la quinta religión mundial. Unos 19 millones viven en India, y la mayor parte de éstos, en el estado de Panyab. La región de Panyab incluye también una parte de Pakistán, pero la mayor parte de los sijs que vivían en el territorio actual de Pakistán emigraron a India tras la partición de la India británica en 1947 para evitar las persecuciones religiosas. Existen numerosas comunidades sijs en el Reino Unido, en Estados Unidos y en Canadá. También son una minoría importante en Malasia y Singapur.
La forma literaria de la lengua panyabí, escrita en alfabeto gurmukhi, está muy ligada a la religión sij. De hecho, los hablantes de panyabí hindúes o musulmanes utilizan por lo general el hindi y el urdu, respectivamente, como lenguas escritas. Son principalmente los sijs quienes escriben en panyabí.
El fundador del sijismo, Gurú Nanak, nació en 1469 en el seno de una familia hindú en el nordeste de la India. Tras cuatro largos viajes en direcciones opuestas a Tíbet, Sri Lanka, Bengala, y a La Meca y Bagdad, Gurú Nanak predicó a hindúes y musulmanes, captando así a un grupo numeroso de discípulos (sijs). Según sus enseñanzas, la religión debería ser un medio de unión entre los seres humanos, pero, en la práctica, ésta parecía enfrentar a las personas. En este sentido, lamentaba de forma especial el enfrentamiento entre hindúes y musulmanes, así como las prácticas de carácter ritual que apartaban al ser humano de la búsqueda de Dios. Su intención era llegar a una realidad más allá de las diferencias superficiales entre las dos religiones. De ahí su famosa máxima «No hay hindúes, no hay musulmanes».
La posición doctrinal de Gurú Nanak se apoya en un hecho básico: la autoridad del Dios único, el Creador. Gurú Nanak llamó a Dios el «Nombre Verdadero» porque quería evitar el uso de un nombre concreto. Gurú Nanak enseñó que el Nombre Verdadero, aunque pueda recibir numerosos nombres en diferentes lugares es, esencialmente, el Dios único, soberano y omnipotente.
Gurú Nanak conservó el concepto hindú de maya (‘ilusión’). El mundo se nos manifiesta como si fuera real, pero la auténtica realidad es sólo la de Dios. El mundo material es una ilusión que impide a muchos seres humanos, abandonados a los placeres materiales, ver la realidad auténtica y única de Dios. La fe sij conserva la creencia hindú en la reencarnación, pero considera que el ser humano puede liberarse del ciclo de reencarnaciones mediante la virtud, que le permite alcanzar la morada del amor de Dios. En cambio los hindúes creen que la virtud sólo produce una reencarnación en mejores condiciones de vida.


Gurú Nanak se opuso al sistema de castas. Sus seguidores le llamaban el «gurú» (‘maestro’). Antes de su muerte, designó a un nuevo gurú como sucesor, encomendándole el liderazgo de la comunidad sij. Este procedimiento de designación de un sucesor fue continuado hasta que el décimo gurú, Gurú Gobind Singh (muerto en 1708), instituyó el culto sij en el año 1699, dotando a los sijs de una identidad como religión independiente y designó al libro sagrado Gurú Granth Sahib como undécimo y definitivo gurú a perpetuidad. La autoría del texto sagrado sij corresponde a los gurúes empezando por el quinto, Gurú Arjan, que en 1604 comenzó la redacción del texto sagrado. El libro sagrado de los sijs tiene la particularidad de haber sido escrito por los propios fundadores de la religión, a diferencia de los libros sagrados de otras grandes religiones. Está escrito íntegramente en alfabeto gurmukhi, pero en varias lenguas: panyabí, sánscrito, boipurí y persa.
El libro original se guarda en el Templo Dorado, pero existe una copia en cada templo. A cada ejemplar se le trata como si fuera una persona viva, acostándolo en una cama en el templo cada noche y abanicándolo.



Los sijs gobernaron teocráticamente una basta confederación de reinos conocida como el Imperio sij, que desapareció tras dos guerras contra los británicos, conocidas como guerras anglo-sij, siendo derrotados en la segunda, tras lo cual el territorio sij fue anexado a la colonia británica de India. En 1980, los movimientos independentistas liderados por nacionalistas sijs que buscaban la creación de un estado soberano sij, llevó a la declaratoria de independencia de Khalistán, tras lo cual siguió un enfrentamiento con el Ejército de India dirigido por la primera ministra Indira Gandhi, finalizado con la Operación Estrella Azul en la que se bombardeó el Templo Dorado resultando muertos los rebeldes sijs.

La página web Khalistán.net, administrada por independentistas sijs, afirma que en India existe una fuerte discriminación contra esta población que incluye arrestos arbitrarios, abusos sexuales contra mujeres y niñas sijs, golpizas, desapariciones, etc. Sin embargo, otros argumentan que esto no es del todo cierto. En todo caso, el actual primer ministro de India es sij.

Los sijs practicantes deben llevar siempre estos artículos, que son:

• Kesh: pelo largo sin cortar
• Khanga: un pequeño peine de madera para recogerse el pelo
• Kara: un brazalete metálico
• Kacha: ropa interior de algodón
• Kirpan: en sus orígenes era una espada ceremonial, pero actualmente no es más que una pequeña daga. Simboliza poder y libertad de espíritu, autorrespeto, la lucha constante del bien y la moralidad sobre la injusticia. El kirpan nunca debe desenvainarse para atacar, pero puede usarse para la autodefensa o para proteger a un tercero.

Danza y Canteos del Tibet Ghe Pel Ling


El Príncipe de Septimio-Bathzabbay El Tadmur, y el Arzobispo Monseñor Alfredo M. Montrezza, fueron invitados de honor en el Festival.

Allí, dieron apoyo a la causa Budista, y tuvieron una agradable conversación con los Monjes Budistas del Monasterio Gaden Jangtse. El Príncipe había sido iniciado hace diez años en la Tara Blanca y Verde, por monjes de ese mismo Monasterio en una visita a Madrid.


Danza de los viajeros celestiales. En los cuentos Jatakas hay varios episodios que describen seres divinos viajando por el aire. En sánscrito, dichos seres se llaman Dakinis, que generalmente significa Seres Celestiales, Hadas de las Nubes. En tibetano para describir a las Dakinis se utiliza la palabra Kha-dro (mkha­groma).




Las Dakinis son una Emanación de la Mente Iluminada. Son las representantes de la Sangha en su refugio interno. Pueden tener apariencia pacífica y airada y llevan ornamentos de huesos, bailando desnudas. Ayudan a los practicantes a eliminar cualquier obstáculo y guían a los prac­ticantes en el camino hacia la iluminación. Las Dakinis tienen la habilidad de conceder los ocho grandes poderes (sanscrito: Asthasiddhi) a practi­cantes devotos.

El reino celestial o Reino Puro de las Dakinis se llama Khechari.


Los mandalas (o mándalas) son diagramas o representaciones esquemáticas y simbólicas del macrocosmos y el microcosmos, utilizados en el budismo y el hinduismo. Estructuralmente, el espacio sagrado (el centro del universo y soporte de concentración), es generalmente representado como un círculo inscrito dentro de una forma cuadrangular.

En la práctica, los yantra hindúes son lineales, mientras que los mándalas budistas son bastante figurativos. Los mandalas de arena es una antigua tradición practicada por los monjes budistas del Tibet. Consiste en armar un mandala con granos de arena coloreados, luego es santificado y destruido como parte de un ritual.

Después de la santificación del mandala, los monjes proceden a destruirlo. La destrucción es a veces estructurada y a veces caótica, por ej cuando se encuentra en lugar de paso de personas, se alienta a que pisen sobre este para demolerlo.

Finalmente la arena es depositada en el agua: “Este proceso simboliza la continuidad de la vida y el ideal de no apegarse a cosas materiales”